Философия ушу в повседневной жизни

 

ВАН ЛЭЙ

 

 

    «Я размахиваюсь и ударяю рукой по воде, но вода не чувствует боли. Тогда я бью еще сильнее, но вода по-прежнему не ощущает моих ударов. Я хочу схватить ее в кулак, но она утекает сквозь пальцы. Вода, по сути, является самой мягкой и гибкой субстанцией и может “приспособиться” к любой емкости. Поэтому я решил учиться у воды и стать таким, как она».

 

    Так написал в диссертации по философии Ли Сяолун, позднее прославившийся на весь мир как знаменитый мастер «гунфу» по имени Брюс Ли. В своей работе он особенно подчеркнул, что центральную роль в «гунфу» играет «Путь» (кит.: «Дао») – естественный порядок вещей во всем мире. В конце 70-ых годов 20 в. Ли Сяолун основал свой стиль боевых искусств под названием «Джиткундо» (искаженное с кантонского диалекта, кит.: «Цзецюаньдао» – «Путь преграждающего кулака»), став одним из наиболее популярных мастеров ушу в мире. Правда, сам он избегал называть «Джиткундо» «стилем», предпочитая слово «метод», так как, согласно его философии, «Джиткундо» может применяться в любом из видов восточных единоборств.

 

    Китайцы издавно испытывали к ушу огромный интерес, причем, их интерес базировался не только на увлечении боевыми техниками, с помощью которых можно легко одержать победу над противником, но, в первую очередь, на философском аспекте, отличающем ушу от всех других боевых искусств Востока и находящем воплощение во всех сферах человеческой жизни.

 

 

    Стремление к внутреннему спокойствию

 

    Когда Ли Сяолун только начал учиться ушу, он был полон тщеславных желаний поскорее овладеть мастерством и легко побеждать любого противника. Но чем больше он этого хотел, тем более невыполнимой казалась задача. Увидев, что Ли Сяолун в отчаянии, наставник посоветовал ему успокоиться, расслабиться и постараться больше концентрироваться на собственных движениях: «Забудь, что ты – это ты. Освободи свое сознание от мыслей и привязанностей и следуй собственной интуиции».

 

    В процессе тренировок Ли Сяолун стал выполнять движения более свободно и раскованно. Но вскоре он «споткнулся» о следующее противоречие: чем больше он заставлял себя расслабиться, тем сложнее давалась ему релаксация.

 

    Тогда наставник дал Ли Сяолуну следующий совет: «Запомни, всегда следуй естественным законам природы. Не нужно пытаться напрямую противостоять проблеме, учись менять свою тактику в зависимости от обстановки, анализируй ситуацию и овладевай преимуществами. На этой неделе больше не приходи на занятия, но подумай хорошенько над тем, что я тебе сказал».

 

    Но как ни думал Ли Сяолун, он никак не мог понять смысл слов учителя, и, вконец разуверившись во всем, решил бросить занятия. Взяв лодку, он заплыл далеко в море. Молодым человеком овладели отчаяние и горечь, но чем больше он размышлял над происходящим, тем больше злился на самого себя. В гневе он со всей силой ударил по воде, и тут его неожиданно настигло прозрение: «Так вот, что имел ввиду наставник!»

 

    Когда кулак Ли Сяолуна коснулся воды, вода чуть подалась в стороны, но секундой позже вернулась и сомкнулась вокруг пальцев, идеально очертив форму руки. Вода – это самая мягкая материя. Когда наливаешь воду в чашку, то она принимает форму чашки, когда наливаешь воду в чайник, то она тут же принимает форму чайника. Будучи самой «приспосабливающейся» субстанцией, вода обладает поистине непобедимой силой; капли воды, собираясь в реки, приобретают настолько огромную силу, что могут ворочать глыбы. Не в этом ли заключается и смысл «гунфу»?

 

    Так Ли Сяолун пришел к пониманию древней истины о том, что нужно раскрепостить сознание, стать бесформенным, подобно воде, и, укрепить волю, оставаясь при этом спокойным снаружи. Человек, который внешне умиротворен и спокоен, как вода, может, опираясь на свою нерушимую и несгибаемую внутреннюю силу, противостоять вызовам даже самого агрессивного противника.

 

    Жизненная философия китайцев, как и философия ушу, подчинена стремлению к «внутреннему умиротворению и гармонии». Конфуцианство также пропагандировало «Путь “мудреца внутри и правителя снаружи”», в основе которого лежит понимание того, что, если освободить сердце от оков противоречий и следовать естественному порядку десяти тысяч (т.е. множества) вещей, спокойно воспринимая все происходящее в мире, то человек в соответствии с объективными закономерностями сможет выносить верные суждения и проявить таинственное умение, которое будет казаться окружающим мистическим.

 

 

    Гармоничное сосуществование

 

    Четыреста лет назад в провинции Шэньси жил некий последователь ушу по имени Ван Вэньчэн. Как-то раз, в один из летних дней, он, сидя во дворе своего дома, наслаждался вечерней прохладой. Неожиданно его взгляд задержался на дереве, где происходил ожесточенный поединок цикады с богомолом. Хотя цикада гораздо превосходила богомола по размеру, она никак не могла его победить. Какую же «тайну» скрывал богомол?

 

    Чтобы найти ответ на этот вопрос, Ван Вэньчэн стал разводить богомолов, внимательно наблюдая за тем, как они сражаются друг с другом или атакуют свои жертвы. На основе своих наблюдений Ван Вэньчэн разработал «Стиль богомола» (кит.: «Танланцюань»). И по сей день «Стиль богомола» чрезвычайно популярен; Государственное управление по делам физкультуры и спорта КНР причислило его к 9 крупнейшим школам традиционного китайского ушу.

 

    В древности последователи ушу часто учились у самой природы, копируя и заимствуя определенные движения и приемы у представителей фауны. Подобный подход воплощает «единство неба и человека», что в свою очередь является центральным постулатом традиционной китайской философии. Так, например, современный китайский философ Чжан Дайнянь считает, что представление о единстве Неба и Человека, центральное в китайской философии, оказало огромное влияние на развитие китайской культуры. В системе традиционной философии Китая человек выступает не более чем одной из десяти тысяч вещей; при этом, человек тесно связан с природой и со всей вселенной, поэтому люди должны не только уважать природу, но и гармонично сосуществовать со всем живым в природе, не завоевывая и не покоряясь.

 

    Человек должен жить в единстве с природой и следовать естественному порядку вещей в природе. Такова же суть всех практик и стилей ушу. Именно поэтому во всех фильмах, посвященных «гунфу», мы можем часто видеть, как последователи ушу медитируют в горах или тренируются рядом с водопадом.

 

 

    Принципы «естественного вращения»

 

    Рассказывая о китайской гимнастике «Тайцзицюань», Ли Сяолун однажды назвал главной ее особенностью «пребывание в непрестанном движении». И на самом деле, «Тайцзицюань» отличает непрерывность движений, плавное перетекание одного движения в другое, подобно плывущим по небу облакам или текущей воде, но в то же время эти «движения» отличаются своеобразием: любое перемещение должно осуществляться по дугообразным или кругообразным траекториям, тело должно оставаться легким, подвижным и плавным, как будто вы с его помощью рисуете «Великий предел» (кит.: «Тайцзи», см. фотографию «Тайцзи»).

 

    Китайцы не только в процессе занятий «Тайцзицюань», но и в жизни стараются не провоцировать и не упреждать события, считая, что наилучшим методом является «изменение в соответствии с обстановкой» и «естественное вращение».

 

    Однако, это вовсе не означает отсутствия принципов! Одним из главных правил во время занятий «Тайцзицюань» выступает соблюдение моральной дисциплины. Во время выполнения кругообразных и дугообразных движений не возбраняется совершать резкие движения и выпады в соответствии с методикой кулачного боя (кит.: «Цюаньфа»), но при этом дух должен оставаться высоким и благородным, выступая связующим звеном между Землей и Небом. В общении с людьми нужно придерживаться того же принципа: каждый человек должен обладать базовыми моральными принципами, соответствующими требованиям окружающего его социума, и на основе этих принципов выстраивать свои отношения с окружающими.

 

 

    Уважение к противнику

 

    17 октября 2011 г. Премьер РФ Владимир Путин дал развернутое интервью руководителям трех ведущих федеральных каналов. Во время интервью генеральный директор ОАО «Телекомпания НТВ» Владимир Кулистиков отметил, что россияне «привыкли жить в стране по размеру, они не готовы морально жить во второразрядной стране – в какой-нибудь, которая с Андоррой будет играть в футбол».

 

    В ответ на это В. Путин сказал: «Прежде всего, хотел бы предостеречь вас от того, чтобы пренебрежительно относиться к кому бы то ни было, в том числе и к малым государствам. Пренебрежительное отношение, скажем, к Андорре либо к любой другой небольшой стране для нас недопустимо. Я всю жизнь занимаюсь восточными единоборствами, и у меня уже есть определенная философия отношения к партнеру: каким бы он ни был, нужно относиться к нему с уважением».

 

    Хотя китайское ушу по своей природе носит наступательный характер, первый урок, который должны четко усвоить практикующие, – это «уважение к противнику». Перед тем как меряться силой с другими людьми, сначала необходимо выполнить ритуал «обнимания кулака» (кит.: «Баоцюаньли», см. фотографию «Ритуал “обнимания кулака”»), пришедший из кулачного искусства Шаолиня. Жест «обнимания кулака» означает уважение к сопернику, а также уважение правил и моральных принципов ушу.

 

    Исходя из уважения к сопернику, ушу также провозглашает принцип «Остановись, когда положено остановиться», т.е. в ситуации, когда победа уже не вызывает сомнений, нужно не «добивать» противника, а вовремя остановиться, чтобы избежать нанесения ненужных травм. Хотя в ушу, разумеется, существует немало методов укрощения противника, как настоящие мастера ушу, так и спортсмены–ушуисты, во время поединка стараются по мере возможности избегать «жестких приемов», приводящих к серьезным травмам или даже смерти противника. В этом также находит отражение китайская философия мирного сосуществования в социуме, базирующаяся на терпимости, прощении и отказе от категоричных суждений.